Sur le pont !

Rushbearing

I. Une église, un lieu et une tradition La plus belle et la plus émouvante église que j’aie jamais visitée de toute mon existence est celle dans laquelle nous avons pénétré au Pays de Galles, l’été dernier : Saint Beuno Church, à Pistyll, sur la péninsule de Llŷn (en gallois, Penrhyn Llŷn), lorsque nous avons rendu visite à mon ami Andrew Birkin. Elle est sise sur la route des pèlerins qui vont à l’île de Bardsey (en gallois, Ynys Enlli). C’est une petite Église médiévale où est encore pratiquée la tradition du rushbearing (ici, rush = jonc + to bear = porter, supporter…), qui consiste à tapisser le sol de…

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Rushbearing
par Sur le Pont !
9 avril 2026
I. Une église, un lieu et une tradition La plus belle et la plus émouvante église que j’aie jamais visitée de toute mon existence est celle dans laquelle nous avons pénétré au Pays de Galles, l’été dernier : Saint Beuno Church, à Pistyll, sur la péninsule de Llŷn (en gallois, Penrhyn Llŷn), lorsque nous avons rendu visite à mon ami Andrew Birkin. Elle est sise sur la route des pèlerins qui vont à l’île de Bardsey (en gallois, Ynys Enlli). C’est une petite Église médiévale où est encore pratiquée la tradition du rushbearing (ici, rush = jonc + to bear = porter, supporter…), qui consiste à tapisser le sol de joncs, d’herbes et/ou de paille. « An annual ceremony in northern districts of carrying rushes and garlands to the church and strewing the floor or decorating the walls with them; usually made the occasion of a general holiday. » (Oxford English Dictionary) C’est une ancienne fête religieuse durant laquelle des joncs étaient ramassés et transportés pour être répandus sur le sol de l’église paroissiale. Cette tradition remonte à l’époque où la plupart des bâtiments avaient des sols en terre battue. Ces joncs déposés sur le sol assuraient propreté et isolation à l’église. La fête était répandue en Grande-Bretagne, dès le Moyen Âge, et parfaitement établie à l’époque élisabéthaine, mais elle déclina, fatalement, au début du XIXe siècle, lorsque les sols des églises furent pavés. Dans cette église du Pays de Galles, la tradition perdure de nos jours. II. Premier fil : la légende du moine et la suspension du temps — Barrie, Stevenson et Longfellow Cette survivance concrète, prosaïque, d’un monde très ancien — cette église si modeste et si pure, ce sol jonché de paille, cette impression d’archaïsme liturgique et de durée préservée — m’a conduite, par association d’idées et d’émotions, vers un autre type d’expérience : celle d’un lieu où le temps semble se défaire. Cela m’a amenée, presque malgré moi, à associer, par une logique plus intime ou affective que par la seule raison, cet endroit si particulier à une légende qui n’était pas sans lien avec mes « familiers », Stevenson et Barrie. Arrêtons-nous un instant et contemplons les détours de la pensée, car le chemin est sinueux. M. Barrie dans Courage écrivit ceci : « Parfois, la beauté déborde, nous dépasse ; c’est alors que les esprits s’aventurent loin de chez eux. Une éternité peut se passer, tout absorbés que nous sommes dans notre contemplation et notre écoute, car le temps est annihilé. Il est une très vieille légende que m’a racontée l’explorateur Nansen — j’aime beaucoup la compagnie des explorateurs —, la légende d’un moine qui se promenait dans les champs quand une alouette se mit à chanter. Il n’avait jamais entendu d’alouette auparavant et il se tint là, fasciné, jusqu’à ce que l’oiseau et son chant se confondissent avec les cieux. Puis il s’en retourna au monastère et y trouva un portier qu’il ne connaissait pas, pas plus que ce dernier ne le connaissait. D’autres moines vinrent et tous lui étaient étrangers. Il leur affirma qu’il était le Frère Anselme, mais cela ne servit à rien. Ils finirent par se tourner vers les registres du monastère et ceux-ci leur révélèrent qu’il y avait eu un Frère Anselme, environ cent ans plus tôt. Le temps avait été occulté pendant qu’il écoutait l’alouette. » Ce qui importe ici, ce n’est pas seulement l’anecdote, mais le motif qu’elle condense : celui d’une beauté si intense qu’elle arrache l’âme au temps ordinaire. Peut-être est-ce le même type d’opposition qui existe entre le Chronos et l’Aiôn grecs. R. L. Stevenson rapporte presque exactement la même histoire dans The Lantern-Bearers (Les Porteurs de lanternes, 1888), à quelques détails près. Il est également impossible de ne pas penser à l’histoire du moine Félix racontée par Henry W. Longfellow dans The Golden Legend (La Légende dorée, 1851). Cette légende apparaît fréquemment dans des textes médiévaux latins anciens, mais naît, en premier lieu, d’une matrice celtique (récits de voyage vers l’Autre monde et du non-retour possible dans le monde d’origine : par exemple, le voyage de Bran Mac Febail, mais il est bien d’autres occurrences du motif), puis d’une christianisation du motif (Cf. les Sermons de Maurice de Sully). La suspension temporelle est toujours la marque de l’« Ailleurs ». En attribuant la légende du moine à un explorateur, Barrie induit subtilement, en quelque sorte, chez le lecteur, l’idée non formulée d’une spatialisation de l’éternité. Là où le moine médiéval accédait à Dieu par l’instant contemplatif, l’homme moderne expérimente l’abolition du temps dans des lieux où les repères spatiaux eux-mêmes se dissolvent — monde blanc glacé et sans horizon, îles retranchées chères au cœur de l’Écossais… Idée contenue dans le « Never Land », Pays du Jamais, qui est aussi le Pays du Toujours et de l’impossible retour. Idée développée dans la pièce de Barrie, Mary Rose. Cette beauté qui déborde, c’est le saut du logos dans le mythos, lorsque la vie intérieure, dont les profondeurs nous sont insondables et dont la compréhension n’est pas logique ni rationnelle, prend le pouvoir sur le prosaïque. L’alouette est également, en creux, une référence assez probable au poème de George Meredith, The Lark Ascending (L’Essor de l’alouette). III. Le nœud : comment la légende du moine rejoint l’église de Saint Beuno… Quel lien, dès lors, avec le début de mon propos et l’église au sol jonché de paille ? Précisément celui-ci : le lieu de Pistyll ne m’a pas seulement rappelé une coutume ancienne ; il a inscrit ma réflexion dans un réseau de légendes où le religieux, le merveilleux, le paysage et la distorsion du temps se nouent ensemble. Grâce à Longfellow, nous gardons en mémoire l’histoire du moine Félix, narrée dans La Légende dorée. La source originelle est difficile à tracer, mais il appert que la tradition est enracinée en de nombreux lieux d’Europe. Edwin Sidney Hartland (1848-1927), avocat et homme politique anglais, folkloriste et anthropologue, auteur notamment de The Science of Fairy Tales, An Inquiry into the Fairy Mythology (1891), nous explique au chapitre VII (« La distorsion surnaturelle du temps au pays des fées ») de ce dernier ouvrage qu’au pays de Galles, le monastère en ruines de Clynnog-Fawr, fondé par saint Beuno, oncle (selon la tradition hagiographique) de sainte Winifred, fut décrit par un antiquaire gallois comme le théâtre d’un prodige semblable ; un petit bois voisin porterait encore le nom de Llwyn-y-Nef, littéralement le Bosquet-du-Ciel. Et ce fameux monastère de Clynnog-Fawr, fondé par saint Beuno, est situé dans le voisinage de mon église (moins de 13 kilomètres) ! Saint Beuno Church, à Pistyll, est dédiée précisément à ce même saint Beuno. Un tantinet ébranlée, je découvre que le lieu même où se trouve mon église n’est pas seulement un lieu de pèlerinage vivant ; il appartient aussi à une géographie légendaire dans laquelle le temps se suspend, où les récits de ravissement hors du temps viennent se fixer dans le paysage. Le passage de Pistyll à Barrie n’est donc pas arbitraire : il repose sur un même imaginaire du décrochage temporel, attaché à la beauté, au sacré, à l’oiseau, au chant, à un retrait accidentel hors du monde temporel pour éprouver l’éternité. Le lien avec Pistyll ne s’arrête donc pas à une simple proximité géographique : à partir de ce foyer hagiographique attaché à saint Beuno, c’est tout un lacis de récits fondés sur la suspension du temps qui se laisse entrevoir. Or ce motif, d’abord repérable dans un cadre chrétien et monastique, se retrouve aussi, au pays de Galles, dans le folklore des fées, puis dans la matière mythique elle-même. IV. Second fil : d’autres occurrences du motif À Pantshonshenkin, dans le Carmarthenshire, un jeune homme sortit à l’aube, un matin d’été, et disparut. Une vieille femme, Catti Madlen, prophétisa qu’il était tombé sous l’emprise des fées et qu’il ne recouvrerait la liberté que lorsque la dernière goutte de sève d’un certain sycomore se serait tarie. Lorsque ce jour advint, il revint enfin. Il avait passé tout ce temps à écouter le chant d’un oiseau, et croyait n’avoir laissé s’écouler que quelques minutes, alors que soixante-dix années s’étaient écoulées. La mise en forme est comparable, mais il y a un déplacement : ce n’est plus l’extase du moine ni le ravissement contemplatif d’un lieu saint qui crée le décrochage temporel, c’est l’emprise féerique de l’Autre Monde qui désaccorde le temps humain. Ce thème ne se limite d’ailleurs pas au folklore local : il affleure aussi dans les grands récits mythiques en moyen-gallois. Dans le Mabinogi* de Branwen, fille de Llyr, les compagnons de Bran ( = corbeau) le Béni, tandis qu’ils portaient sa tête pour l’ensevelir dans la Colline Blanche à Londres, furent retenus sept ans à Harddlech, festoyant et écoutant le chant des trois oiseaux de Rhiannon — figure mythique en laquelle le professeur John Rhys (1840-1915), l’un des grands noms fondateurs des études celtiques modernes, voyait une ancienne déesse celtique… En Allemagne et aux Pays-Bas, le récit est également largement attesté. Le motif ne se laisse donc pas enfermer dans le seul pays de Galles ou en Grande-Bretagne : il appartient à une constellation narrative européenne, dont la Bretagne offre, elle aussi, une version chrétienne populaire. Des méditations monastiques, nous pouvons passer sans long détour à un type de récit qui apparaît peut-être sous son expression la plus charmante dans le recueil des traditions chrétiennes de la Basse-Bretagne réunies par Luzel. Dans ce type, il est question des aventures d’un jeune homme chargé de porter une lettre à « Monsieur le Bon Dieu » au Paradis… Et, à présent, je reviens à mon sujet d’étude actuel : Le Braz ! * Les Mabinogion : recueil de onze histoires en moyen-gallois qui datent du XIIe et du XIIIe siècles, mais dont la tradition orale était plus ancienne. Les manuscrits ont été traduits en français, pour la première fois intégralement, par Joseph Loth — La Villemarqué en avait auparavant traduit des fragments. Aujourd’hui, l’édition française courante est celle traduite et annotée par le grand Pierre-Yves Lambert. Les Mabinogion sont au Pays de Galles ce que l’Iliade et l’Odyssée sont à la Grèce. « Mab » en gallois signifie « fils », mais l’origine étymologique est incertaine. À noter la présence des chèvres sauvages (old irish goats) en liberté dans le cimetière de l’église, lesquelles auraient pu servir de modèle à Arthur Rackham pour illustrer Peter Pan dans les Jardins de Kensington. C’est ainsi que tout est lié dans mon univers. Il n’est nul hasard pour qui habite le monde en poète.
Note sur Iolo Morganwg (1747-1826), Mason and Bard
par Sur le Pont !
7 avril 2026
Fées
par Sur le Pont !
7 avril 2026
RÉENCHANTER LE MONDE L’un de mes champs d’étude est la féerie, et c’est dans cet espace que j’ai rencontré les grands écrivains britanniques qui m’accompagnent depuis presque vingt-cinq ans ; c’est aussi, sans doute, ce qui explique en partie pourquoi, après des études en apparence plus académiques — à savoir un doctorat en philosophie —, je me suis lancée, à un âge où l’on thésaurise plus que l’on ne conquiert, dans de nouvelles études, celles des langues celtiques — essentiellement le vieil et le moyen irlandais, qui est ma langue de spécialité — et de la littérature celtique, notamment bretonne, comme si le compagnonnage de ces écrivains m’avait peu à peu reconduite, de manière très instinctive, vers les sources plus anciennes de cet imaginaire, vers ses arrière-plans mythiques, linguistiques et médiévaux ; de là, sans doute, ma passion pour le Moyen Âge, après avoir passé des années dans l’époque victorienne, puis édouardienne.En France, les fées ne sont pas un sujet sérieux, sauf en Bretagne, mais même sous la plume d’un Le Braz, elles me semblent parfois un peu trop lyriques, distantes ou éthérées ; de Shakespeare à Barrie, en passant par George MacDonald, les fées ont, néanmoins, une place de choix dans l’âme de la Bretagne — la grande et la petite. Je ne sais pas si mes compatriotes connaissent la merveilleuse œuvre de Bernard Sleigh (1872-1954). An Ancient Mappe of Fairyland, Newly Discovered and Set Forth (1917), Il s’agit d’une carte qui répertorie et « localise » tous les lieux féeriques de la littérature (https://www.davidrumsey.com/…/RUMSEY~8~1~284920…). Le monde des fées y est étudié sous un microscope en quelque sorte… Cette carte singulière, imprimée en couleur, conservée à la Bibliothèque du Congrès, mesure plus d’un mètre cinquante de long sur une cinquantaine de centimètres de large. On y trouve Humpty Dumpty perché sur son mur, les chevaliers du roi Arthur, les Argonautes, l’île du Jamais Jamais de Peter Pan, Hansel et Gretel, certains personnages de Shakespeare ou d’Andersen, des sirènes… Tous ces êtres, ce peuple dont parlent les comptines, les contes de fées et la mythologie ont trouvé leur foyer sur cette carte. C’est une œuvre sans réel équivalent à cette époque-là. Première mouture de la carte : Carte finale : Fascicule qui accompagnait la carte : Bernard Sleigh était un illustrateur, un peintre, un maître-verrier mais également un écrivain (il a, notamment, écrit une série de contes pour adultes, The Gates of Horn) et fut le cofondateur, en 1927, de la très sérieuse Fairy Investigation Society (FIS), active avant-guerre, relancée en 1949, puis refondée en ligne en 2013… La FIS avait pour mission la collecte de preuves et d’informations sur l’existence des fées, et Conan Doyle s’y intéressa. La société prospéra jusqu’à la Seconde Guerre mondiale et, après sa relance de 1949, compta plus tard parmi ses membres Walt Disney.L’admirable C. S. Lewis, qui aurait pu appartenir à cette société (mais pour en être membre, il fallait déclarer croire véritablement aux fées !), écrivit ceci à une Américaine en 1954 : « Merci pour votre lettre du 6, accompagnée du poème, que j’ai lu avec plaisir. Les fées — le peuple des Sidhe (prononcé shi) — font encore l’objet de croyances dans bien des régions d’Irlande, où elles inspirent aussi une vive crainte. J’ai séjourné dans un charmant bungalow du comté de Louth, où l’on disait qu’un bois était hanté par un fantôme et par des fées. Mais c’étaient ces dernières qui tenaient les gens du pays à l’écart. Voilà qui vous donne la juste perspective : un fantôme est beaucoup moins alarmant qu’une fée. Un homme du Donegal a raconté à une personne de ma connaissance que, rentrant chez lui un soir en longeant la plage, il avait vu une femme sortir de la mer, et que “son visage était aussi pâle que l’or”. J’ai vu moi-même le soulier d’un leprechaun, offert à un médecin par un patient reconnaissant. Il avait la longueur — et guère plus que la largeur — de mon index ; il était fait d’un cuir souple, légèrement usé à la semelle.Mais ôtez-vous de l’esprit toute idée de créatures comiques ou charmantes. Elles sont fort craintes et on les désigne comme « le bon peuple », non parce qu’elles sont moralement bonnes, mais afin de s’attirer leurs bonnes grâces. Je n’ai trouvé nulle trace de quiconque croirait, ou aurait jamais cru, en Angleterre ou en Irlande, aux minuscules fées de Shakespeare, qui sont une invention purement littéraire. Les leprechauns sont plus petits que les hommes, mais la plupart des fées sont de taille humaine, certaines même plus grandes. » (notre traduction)C. S. Lewis nous enjoint à définir ce que sont les fées et il ne s’agit certainement pas des fées de Sleigh ni de Doyle ou encore de Barrie, les fées du royaume de l’enfance, les petites fées victoriennes ou édouardiennes. Dans son essai très érudit sur la littérature médiévale et son prolongement dans celle de la Renaissance, The Discarded Image ( = littéralement, l’image mise de côté), il les nomme Longaevi, se référant à Martianus Capella (auteur du Ve siècle après J.-C.).« L’autre choix possible eût été de les appeler Fées. Mais ce mot, terni par les pantomimes et les mauvais livres pour enfants, ornés des pires illustrations, s’avérait être un danger s’il était utilisé comme titre de chapitre. Il pourrait nous inciter à considérer le sujet avec, à l’esprit, quelque représentation moderne et préconçue de la Fée, puis à lire les textes anciens dans cette lumière. Bien évidemment, la bonne méthode est l’inverse : il faut aller aux textes avec un esprit ouvert et apprendre d’eux ce que le mot fée signifiait pour nos ancêtres. » (notre traduction)Le médiévalisme romantique recomposera un imaginaire peuplé de fées, de nains et d’elfes empruntés à des strates diverses — folklore brittonique et gaélique, romance médiévale, traditions anglo-saxonnes et scandinaves — dont une partie sera ensuite remobilisée par le Celtic Revival, la reviviscence celtique.Le propos de Sleigh est plus naïf que celui de quelqu’un de la trempe de C. S. Lewis. Son recueil, The Gates of Horn, se présente comme un ensemble de contes de fées : chaque récit relate la rencontre d’un humain avec une créature féerique dans la pure tradition celtique. Sleigh semble avoir réellement cru aux fées !! Bien que les éditeurs eussent commercialisé le livre comme étant destiné aux enfants, Sleigh l’avait écrit pour un public bien plus âgé : par exemple, un des personnages ingère du peyotl (un type de cactus dont on extrait une drogue hallucinogène — dont Artaud était familier) afin d’acquérir la capacité d’entrevoir le monde des fées…En Grande-Bretagne, la Grande Guerre déplacera la féerie du folklore et de l’esthétique vers une fonction de consolation, d’évasion et de réenchantement du monde. Par exemple, avec Conan Doyle, le déplacement se veut empiriquement vérifiable : l’épisode des photographies de Cottingley prises en 1917 (supercherie bien connue et documentée à l’excès dont fut victime le père de Sherlock Holmes !) et divers articles dont « Fairies Photographed » (décembre 1920) ou « The Evidence for Fairies » (mars 1921) dans The Strand Magazine, puis le livre The Coming of the Fairies (1922) qu’il écrivit à ce sujet montrent comment la fée peut être associée à une croyance plus vaste, visant à rendre l’invisible pensable. Conan Doyle était depuis longtemps un fervent spirite, avant la mort de son fils, Kingsley (mort des suites de la grippe espagnole, peut-être aussi parce qu’il était déjà très affaibli après avoir été grièvement blessé dans la Somme), mais sa disparition renforça sa conviction. [Portrait spirite d’Arthur Conan Doyle avec la prétendue apparition de son fils Kingsley (1920). Source : Toronto Public Library. Il semble que la photographie ait été prise lors d’une séance avec son ami, William Hope, médium de son état… On peut être médecin, avoir créé un personnage qui incarne la perfection du raisonnement logique, et être sensible à l’extrême au surnaturel et à ses manifestations…] La fée a cessé d’être seulement un motif littéraire : elle incarne l’acceptation du surnaturel, plus vaste que ce seul motif, au sein du pensable ; et Conan Doyle n’est qu’un exemple parmi d’autres révélant cette transformation.Ainsi, entre folklore, médiévalisme et médiévisme, spiritualisme et littérature dite enfantine, la féerie britannique des XIXe et XXe siècles ne relève ni d’une seule tradition ni d’une seule fonction. Elle constitue un lieu de superposition, de survivance et de recomposition. Peut-être est-ce cela, en somme, qui m’y retient depuis si longtemps : non pas le charme superficiel, presque vulgaire parfois, des petites fées, mais la puissance plus ancienne, plus ambiguë et plus inquiétante d’un imaginaire qui n’a jamais entièrement renoncé à réenchanter le monde et à trouver en lui d’autres mondes qui échappent au premier regard.
Le K barré
par Sur le Pont !
22 janvier 2026
La première chose qui m’a étonnée, puis peinée, lorsque je suis devenue bretonne, c’est le constat que peu de Bretons parlaient leur langue et que ceux qui la connaissaient ne s’entendaient pas toujours — dans les deux sens de ce verbe. J’y reviendrai… Aujourd’hui, à l’occasion de la lecture d’un plaisant et fort bien documenté opuscule consacré à ce qui peut apparaître comme une fantaisie typographique, je voudrais parler du K barré. Le K barré est une lettre qui a disparu de la langue bretonne pour des raisons d’uniformisation de la langue justifiées par l’État français. En effet, en 1895, le Conseil d’État va œuvrer pour interdire ce K barré. L’interdiction sera fermement rappelée, soixante ans plus tard, dans le cadre de l’état civil, car ce signe est réputé constituer une « altération manifeste de l’orthographe ». Le K barré est vieux d’au moins cinq siècles et son utilisation sous cette forme (cf. la photographie jointe) va devenir exclusive à la fin du XVIIIe siècle. Le K barré n’est pas étrange aux yeux du lecteur de manuscrits écrits en latin, car il existe en latin médiéval et il abrège les mots « kalendas » (« calendes), « karta » (pour « charta »/« carte ») et « kartula » (pour « chartula »/« petit papier »). À noter que ce K barré existe également en vieux-norrois pour le mot « roi » (« konungr »), par exemple, mais la barre est située en haut et non en bas de la lettre. Page du dictionnaire d’Adriano Cappelli, un dictionnaire des abréviations en latin et en italien, la bible des transcripteurs de manuscrits. Ce K barré présente une ressemblance avec le P barré utilisé par les scribes du moyen-âge comme abréviation de « PER ». En effet, ce K barré est également une abréviation, celle de « KER ». « Ker » provient de « caer » qui, en vieux et moyen breton (cf. le dictionnaire de Léon Fleuriot), mais également en gallois (cf. le dictionnaire GPC), désigne un endroit fortifié puis, à partir du Xe siècle, un hameau. Il est dérivé, selon Fleuriot, de la racine *qagh « saisir, enclore ». D’où le nombre conséquent des localités avec ce préfixe dans toute la Basse-Bretagne. Le préfixe se retrouve également dans une multitude de patronymes. Au XXe siècle, le mot « ker » est quelque peu dévoyé et supplante « ty » / « ti » (la « maison »). « Ty » est la graphie la plus ancienne, même si deux graphies ont coexisté, puisque « ti » est déjà attesté en 1659 par le célèbre père Maunoir, auteur d’un catéchisme en breton, avec dictionnaire grammaire et syntaxe. « Ti » est la graphie adoptée comme norme aujourd’hui (cf. le dictionnaire de Le Gonidec) pour désigner une maison, mais une demeure plutôt cossue, bourgeoise. La différence entre les deux mots, « ti » et « ker » recouvre partiellement celle de « house » par opposition à « home » en anglais. « Ti » / « Ty » désigne la maison dans le sens matériel, « ker » la maison en tant que lieu de vie, foyer, et peut désigner un ensemble de maisons. Aujourd’hui, « ti+ker » désigne la mairie. Peu à peu, le K barré va disparaître des documents officiels. Cependant, les Bretons résistent (encore de nos jours !) et certains, désireux de faire perdurer leur langue, et ainsi leur culture, ont fait s’adapter l’orthographe des mots commençant par « Ker ». Pour certains noms, la barre va s’intercaler entre le K et la lettre suivante. Elle va se transformer en un slash ou en une apostrophe. Sous sa variante K/ ou K’, cette lettre est toujours vivante. Le K barré devient alors un marqueur identitaire au même titre que le « n tilde », qui a engendré certaines polémiques relatives à la graphie du prénom Fañch (= François en français). Quelques Bretons, dont le patronyme commence par ce K barré, refusent, à juste titre selon moi, de renoncer à cette orthographe. C’est le cas du réalisateur Gustave Ꝃvern (Kervern). À noter que l’on trouve ce K barré dans les patronymes inscrits sur certaines boîtes à crâne de Saint-Pol-de-Léon. Cf. la boîte à crâne à droite de ma photographie jointe : « Huon de Ꝃmadec » = Huon de Kermadec. Une police de caractère onciale (graphie des alphabets latin et grec du IIIe au VIIIe siècles, remplacée par la minuscule caroline au IXe siècle), la KELT UNICODE, prend en compte cette particularité bretonne. LA KB CURVE, de même, et celle-ci imite la typographie ancienne avec cette lettre. Il est également possible de créer un k barré avec un clavier standard sous Windows : à savoir Alt + 42818 (Ꝃ majuscule) et Alt + 42819 (ꝃ minuscule). N. B. : L’onciale n’a rien de breton, pas plus que la fonte VULCAIN utilisée par les Seiz Breur (« les sept frères », mouvement artistique créé en 1923 par un groupe d’artistes bretons, dont Jeanne Malivel ou René-Yves Creston, inspiré du mouvement britannique Arts and Crafts dont William Morris est un des représentants), mais elle est associée dans l’esprit du grand public à l’écriture bretonne. Librabreizh gère l’ensemble des diacritiques des langues celtiques.
Bibliographie pour l’étude de « langues périmées »
par Sur le Pont !
14 janvier 2025
Ceci est une bibliographie succincte et en construction, une sorte de minuscule « kit de démarrage » pour l’étude de ces trois langues que j’apprends toujours à traduire. Ma « spécialité » est le vieil et le moyen irlandais, qui sont deux langues présentant, à quelques siècles d’intervalle, de grandes différences… Je parle de « langues périmées » de manière presque affectueuse, afin de ne pas utiliser l’adjectif « mortes », car elles sont bel et bien vivantes pour qui s’y intéresse. En tout état de cause, je vous renvoie à l’excellent site de l’Université du Texas (auquel j’emprunte l’illustration de cette page) pour toutes ces langues et bien d’autres. Vieil et moyen-irlandais Grammaires : Dottin, Georges., Manuel d’irlandais moyen, 2 vols. (Paris, 1913). Réédition en 1987, avec une introduction du grand spécialiste Pierre-Yves Lambert. La seule grammaire extensive de moyen-irlandais Green, Antony, Old Irish Verbs and Vocabulary (Somerville, 1995) Jackson, Kenneth, Language and History in Early Britain: A Chronological Survey of the Brittonic Languages 1st to 12th c. A.D. (Edinburgh, 1953) McCone, Kim, The Early Irish Verb, Maynooth Monographs 1 (Maynooth, 1987). Quin, E. G., Old-Irish Workbook (Dublin, 1975) Stifter, David, Sengoidelc: Old Irish for Beginners (New York, 2006) Strachan, John et Bergin, Osborn, Old-Irish Paradigms and Selections from the Old-Irish Glosses (Dublin, 1949) Thurneysen, Rudolf, A Grammar of Old Irish, traduction d’ O. Bergin et de D. A. Binchy (Dublin, 1946) Dictionnaire : Dictionary of the Irish Language Based Mainly on Old and Middle Irish Materials (Dublin, 1983) Poésie : Knott, Eleanore, An Introduction to Irish Syllabic Poetry of the Period 1200-1600: With Selections, Notes and Glossary (Cork, 1928) Meyer, Kuno, A Primer of Irish Metrics (Dublin, 1909) Murphy, Gerard, Early Irish Metrics (Dublin, 1961) Revue : Revue celtique, (Paris, 1870-1934) Moyen-Gallois Grammaire : Evans, D. Simon, A Grammar of Middle Welsh (Dublin, 1964) Ouvrage de référence : Williams, Patricia, Historical Texts form Medieval Wales (Wales, 2012) Moyen-Breton Grammaires : Fleuriot, Léon, Le vieux breton : éléments d’une grammaire (Paris, 1964) Trépos, Pierre, Grammaire bretonne (Rennes, 1968) Dictionnaires : D’Arbois de Jubainville, Henri, Études grammaticales sur les langues celtiques, Tome II : Glossaire moyen-breton, par E. Ernault (Paris, 1897) Ernault, Émile, Dictionnaire étymologique du moyen breton, appendice à l’édition du Mystère de sainte Barbe (Paris, 1884) Fleuriot, Léon, Dictionnaire des gloses du vieux breton (Paris, 1964) Le Pelletier, Dom, Dictionnaire de la langue bretonne (Paris, 1752) Vieux-norrois Barnes (Michael P.) & Faulkes (Anthony), A New Introduction to Old Norse. 2nd ed. (London, 2002-2004 (3 vols.) [1. Grammar.—2. Reader.—3. Glossary & index of names] Gordon, Eric V., An Introduction to Old Norse. 2nd. (Oxford, 1986) En relation : Pétursson, Magnús, Manuel d’Islandais (Paris, 1996), car l’islandais est une des langues les plus proches du vieux-norrois. C’est la langue dans laquelle les Eddas, les sagas et les poèmes scaldiques furent écrits au Moyen Âge. Nota bene : Avant de former les Inklings, J. R. Tolkien et C. S. Lewis se réunissaient déjà autour de leur passion commune : la littérature nordique. De 1926 à 1933, ils animaient le Kolbitar, un cercle de lecture consacré aux sagas islandaises et aux Eddas. Ce nom évoque les anciens conteurs nordiques qui, assis près du feu, semblaient « manger du charbon » tant ils étaient absorbés par leurs récits. Une fois leur exploration des textes nordiques achevée, le groupe s’est dissous, mais l’amitié et les échanges entre Tolkien et Lewis se poursuivirent au sein des Inklings. Fascinés par la mythologie nordique, Lewis et Tolkien firent des sagas islandaises et des Eddas le creuset de leur inspiration. C’est ainsi que Tolkien donna naissance à la Terre du Milieu, un monde où les langues elfiques, mélanges subtils de gallois (cf. les contes des Mabinogion) et de finnois (cf. le Kalevala), résonnèrent comme des échos des anciennes légendes. La mythologie nordique, et plus particulièrement la figure de Balder (dieu du panthéon de la mythologie nordique), joua un rôle essentiel dans la quête de Lewis pour définir la « joie ». En lisant les vers annonçant la mort du dieu, il éprouva une violente émotion, si puissante qu’elle le transporta au cœur même des mythes nordiques. Cette « épiphanie » le conduisit à explorer les profondeurs de son âme et à chercher les mots justes pour exprimer cette expérience unique.